PER QUÉ POSEM EL CAGANER AL PESEBRE

T'expliquem l'origen de la figura més divertida del Nadal

Durant molt temps s’ha donat per bona l’explicació que el caganer és un vestigi supervivent d’antics cultes de fertilitat de la terra, propiciadors d’abundor i sort, representats en un context de religiositat popular domèstica com és el pessebre. Així ho van creure els folkloristes de casa nostra fins a la primera meitat del segle XX, i això és el que han divulgat molts experts en cultura popular fins avui, sense plantejar-se poc ni gaire d’on ve aquesta teoria. L’antropòleg postmodern Alberto Cardín, entre d’altres, continuava, a la darreria del segle passat, donant pàbul a aquesta interpretació. Des del meu punt de vista, contràriament, es tracta d’explicacions elitistes que no fan més que donar una pàtina de misteri a quelcom simpàtic i quotidià.

Hipòtesis més recents enfoquen la qüestió d’una altra manera, tot emfasitzant la dimensió lúdica i carnavalesca del fenomen pessebrista. Així, l’antropòloga Josefina Roma parla d’una mena d’inversió burlesca que es dóna com a contrapartida a la representació oficial de la religió. És evident en aquest sentit que els personatges dels pessebres estan adaptats gairebé tots a la realitat local, allunyats de la versió oficial dels fets situats a Palestina fa dos mil anys. Els pagesos amb barretina, els pollets i les masies que proliferen als nostres pessebres, doncs, no fan més que atansar-nos una història mística i allunyada de la nostra realitat. En el mateix ordre de coses, hom estableix un paral·lel entre el caganer i els personatges de les cançons populars nadalenques, com el rabadà, la funció dels quals és fer baixar a la realitat de la gent esdeveniments de gran altura i rigor teològic. Finalment, el paper destacat que tenen els nens en la configuració dels pessebres atansen tot plegat a una mena de joc domèstic, íntim, en què la figura del caganer no fa més que aproximar-nos tots aquells personatges de ficció.

Els primers caganers documentats daten de les acaballes del segle XVII i el començament del XVIII. Són, en origen, una mena de personificació en tres dimensions d’escenes quotidianes que ja es representaven en rajoles decoratives des del segle XVI, entre elles la imprescindible acció de defecar (o cagar).

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QUI ÈS EL PASTOR DE LA NEU

No tots els personatges del pessebre han tingut la sort del caganer

L’omnipresència del caganer com a figura emblemàtica dels pessebres catalans ha deixat a l’ombra altres personatges de la realitat o la imaginació popular que també solien tenir-hi la seva representació. És el cas del capellà amb paraigua, molt freqüent en els pessebres fins fa relativament poc, o el de tants i tants oficis, tant rurals com urbans, com ara el del sereno. En alguns casos, aquestes figures han arribat a l’oblit més complet. És el cas de l’home o pastor de la neu. Es tracta d’una figura que representava un pastor abillat amb un abric de color blanc, encaputxat per resistir més bé el fred de l’hivern, i que se solia situar en algun indret muntanyós i solitari. 

La gràcia d’aquesta misteriosa figura va més enllà de la seva caracterització formal, ja que hom la considera la personificació del silvà, la divinitat dels boscos, caracteritzat per la seva gran saviesa i coneixement de la natura. El personatge era conegut també com “l’herbolari”, aquell que coneix les plantes i els seus beneficis. Caiguda en el més gran dels oblits, com dèiem, aquesta figura està reservada actualment als circuits de col·leccionistes en la matèria, on és molt apreciada per la seva excepcionalitat.

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TIÓ

La tradició de fer cagar el tió i el seu significat

Descobreix la simbologa d'aquesta 

celebració infantil

El caràcter de celebració infantil que des de fa segles revesteix l’acte de fer cagar el tió per Nadal amaga al seu darrere antigues pràctiques rituals dirigides a propiciar l’abundància i la cohesió familiar al bell mig de l’hivern. No hem d’oblidar que el tió —o tronc, tronca, rabassa... entre altres noms que rep al nostre país— és abans de tot un tros de soca robusta que hom crema al foc a terra. Aquest foc hivernal simbolitzava la comunitat i la continuïtat de la família: feia claror i allunyava els elements estranys —reals o imaginaris— del grup domèstic.

Originalment cremava de Nadal a Reis, i després es guardava en un lloc discret a mode d’amulet protector de la casa, els camps i el bestiar. Per aquest motiu era costum escampar-ne les cendres pels conreus i als estables, i fins i tot damunt dels llits, com un ritus per propiciar la fertilitat. Al Pallars el deixaven cremar fins a mitjanit perquè deien que la Mare de Déu baixava per la xemeneia a posar els bolquers al Nen Jesús i a escalfar-se. En alguns llocs la veneració per aquest tros de fusta arribava a l’extrem d’adreçar-li oracions, oferir-li aliments i fer-li libacions amb vi, pràctiques que coneixem perquè van merèixer la reprovació del bisbe de Braga al segle VII.

L’acte de cagar el tió està relacionat estretament amb el do de la fertilitat que acabem d’apuntar. De la mateixa manera que a l’arbre de Nadal se li pengen boletes que recorden la fruita que no dóna a l’hivern, obligar a cagar el tió és com recordar simbòlicament a la natura, justament pels volts del solstici d’hivern, que segueixi produint béns fungibles. Ritus solsticials similars han estat documentats en pobles hispànics en principi tan dispars entre si com el País Basc i Extremadura, arreu d’Europa —des d’Anglaterra fins en alguns països eslaus—, i fins i tot en determinades cultures de l’Àfrica negra.

Joan Soler Amigó assenyala també en la seva Enciclopèdia de la fantasia popular catalana que el costumari del tió que ens ha arribat fins avui s’estengué durant els segles XVIII i XIX des de les zones rurals i muntanyoses de l’interior cap a les poblacions costaneres i a les grans ciutats, coincidint amb les migracions interiors de l’època.

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Text extret de:

http://www.sapiens.cat/ca/notices/2012/12/quin-significat-te-la-tradicio-de-fer-cagar-el-tio-3132.php

PAPA NOEL

Papá Noel, Santa Claus, Viejito Pascuero, Colacho o San Nicolás son los nombres con los cuales se conoce en el mundo hispano al personaje legendario que según la cultura occidental trae regalos a los niños por Navidad. Es un personaje inspirado en un obispo cristiano de origen griego llamado Nicolás, que vivió en el siglo IV en Anatolia, en los valles de Licia (en la actual Turquía). Era una de los personas más venerados por los cristianos de la Edad Media, del que aún hoy se conservan sus reliquias en la basílica de Bari (Italia).
Su relación con los niños nace de una historia que indica que un criminal acuchilló a varios niños, entonces el santo rezó por ellos y obtuvo su curación casi inmediata. Pero además, Nicolás tenía especial inclinación por ayudar a los niños.

Su mítica fama de repartidor de obsequios se basa en otra historia, que cuenta que un empobrecido hombre padre de tres hijas, no podía casarlas por no tener la dote necesaria, al carecer las muchachas de la dote parecían condenadas a ser “solteronas”. Enterado de esto, Nicolás le entregó, al obtener la edad de casarse, una bolsa llena de monedas de oro a cada una de ellas. Se cuenta que todo esto fue hecho en secreto por el sacerdote quien entraba por una ventana y ponía la bolsa de oro dentro de los calcetines de las niñas, que colgaban sobre la chimenea para secarlos.

El nombre que hoy en día recibimos de Papá Noel, procede de Finlandia como San Nicolás y ha llegado hasta nosotros como “Papa Nöel” que ha derivado en “Papá Noel” ya que ha adoptado la ortografía hispánica, además que Noel significa “Navidad” en francés.

Pero ¿cómo se relaciona con los regalos de Navidad? En la antigüedad, en Roma, se realizaban fiestas – a mediados de diciembre- en honor a Saturno (Cronos para los griegos), al final de las cuales los niños recibían obsequios de todos los mayores.

En otra época posterior, cuando el mito de San Nicolás aún no se había corporizado, igualmente existían otras tradiciones, como la de los niños italianos que recibían regalos de un “hada” llamada Befana. En Aragón y algunas zonas de Cataluña es un tronco “mágico” el que expulsa los regalos y dulces tras golpearlo con unas varas de madera y entonar diferentes canciones tradicionales. Mientras que los pueblos de algunos valles vascos y navarros, los regalos los traía el carbonero Olentzero y también duendes de barba blanca, botas altas y gorro de armiño. Con el tiempo y con los prodigios conocidos de San Nicolás, éste fue remplazando a algunos de estos personajes paganos.

Nombre de Santa Claus en varios países:

* Habla hispana
- Argentina, Colombia, Ecuador, España, Paraguay, Perú y Uruguay: Papá Noel
- Chile: Viejito Pascuero
- Venezuela: San Nicolás o Santa Claus (pronunciado como “Santa clos”).
- Costa Rica: Colacho
- Cuba y Republica Dominicana: Santa Claus, pronunciado como Santi Clo.
- El Salvador, Guatemala, Honduras, Nicaragua y México: Santa Claus o santa (en México se pronuncia Santaclós).
- Panamà: Santa Claus.

Escultura de nieve de Ded Moroz en Samara, Rusia

* Alemania: Nikolaus o Weihnachtsmann (literalmente, “hombre de navidad”)
* Brasil: Papai Noel
* Dinamarca: Julemanden (literalmente “hombre de navidad”, como en Alemán)
* Estados Unidos: Santa Claus
* Finlandia: Joulupukki
* Francia: Père Noël
* Hungría: Télapó
* Inglaterra: Father Christmas
* Islandia: Jólasveinn
* Italia: Babbo Natale
* Noruega: Julenissen (literalmente “Duende de Navidad”)
* Países Bajos: Sinterklaas
* Portugal: Pai Natal
* Puerto Rico: Santa Claus(Pronunciado en Puerto Rico, “SantaClo'” debido al spanglish)
* Rumanía:Moş Crăciun
* Rusia: Санта Клаус (Santa Klaus) o Дед Мороз (Ded Moroz – literalmente, “Abuelo Frío” o “el abuelo de los fríos”)
* Serbia: Deda Mraz
* Suecia: Jultomten (literalmente “Duende de Navidad”, como en Noruego)

FIN

Fuentes: Varias de internet

EL HOMBRE DE JENGIBRE

Érase una vez, una mujer viejecita que vivía en una casita vieja en la cima de una colina, rodeada de huertas doradas, bosques y arroyos. A la vieja le encantaba hornear, y un día de Navidad decidió hacer un hombre de jengibre. Formó la cabeza y el cuerpo, los brazos y las piernas. Agregó pasas jugosas para los ojos y la boca, y una fila en frente para los botones en su chaqueta. Luego puso un caramelo para la nariz. Al fin, lo puso en el horno.

La cocina se llenó del olor dulce de especias, y cuando el hombre de jengibre estaba crujiente, la vieja abrió la puerta del horno. El hombre de jengibre saltó del horno, y salió corriendo, cantando

- ¡Corre, corre, tan pronto como puedas! No puedes alcanzarme. ¡Soy el hombre de jengibre!

La vieja corrió, pero el hombre de jengibre corrió más rápido.

Con la carrera que se pegó el dulce, pronto llegó a un granero donde trabajaban unos hombres. El Chico de Jengibre les chilló sin parar de correr:

"He huído de una viejilla, he huído de un viejillo, ¡y también puedo huír de vosotros!"

Los trilladores entendieron la frase absurda del ser de jengibre como un desafío, y como todos eran muy chulos y muy peleones, se pusieron a correr tras el Chico de Jengibre, pero por mucho que corrieron no le alcanzaron. El chico siguió corriendo hasta que llegó a un campo lleno de segadores trabajando. El jóven galleta chilló:

"He huído de una viejilla, he huído de un viejillo, he huído de un granero lleno de trilladores, ¡y también puedo huír de vosotros!"

Los segadores que tenían muy pocas ganas de trabajar y sí muchas ganas de callarle la boca al jengibre corredor, se fueron a por él, pero tampoco le pudieron alcanzar. El chico siguió con sus prisas y llegó hasta un prado donde había una vaca que estaba pastando tan ricamente. El chico dulce le chilló a ésta también:

Pronto se encontró con una vaca.

   -¡Alto hombrecito! – mugió la vaca. – Te ves muy sabroso.

 Pero el hombrecito de jengibre simplemente se puso a correr más rápido, cantando:

Corría y corría la vaca, pero no pudo alcanzarlo.

 Más allá se encontró con un caballo:

– ¡Alto hombrecito! – relinchó el caballo.- Pareces ser muy sabroso y tengo hambre.

Se puso a correr más rápido, galopaba y galopaba el caballo, lo más rápido que podía, pero no pudo alcanzarlo.

– Me escapé de unos viejos y de una vaca. – gritaba el hombrecito de jengibre, cantando a medida que corría:

   – ¡Corran, corran todo lo que puedan! ¡A mí no me podrán agarrar! ¡Soy el hombrecito de jengibre!.

Y siguió corriendo, cada vez más lejos y cada vez más rápido. Se sentía feliz y orgulloso de su rapidez.

– ¡Corran, corran todo lo que puedan! ¡A mí no me podrán agarrar! ¡Soy el hombrecito de jengibre!

"He huído de una viejilla, he huído de un viejillo, he huído de un granero lleno de trilladores, he huído de un campo lleno de segadores, ¡y también puedo huír de ti!"

El hombre de jengibre se encontró con un pato que dijo

- ¡Cua, cua! ¡Hueles delicioso! ¡Quiero comerte!

Pero el hombre de jengibre siguió corriendo. El pato lo persiguió balanceándose, pero el hombre de jengibre corrió más rápido. Cuando el hombre de jengibre corrió por las huertas doradas, se encontró con un cerdo que cortaba paja. El cerdo dijo:

- ¡Para, hombre de jengibre! ¡Quiero comerte!

Pero el hombre de jengibre siguió corriendo. El cerdo lo persiguió brincando, pero el hombre de jengibre corrió más rápido. En la sombra fresca del bosque, un cordero estaba picando hojas. Cuando vio al hombre de jengibre, dijo:

- ¡Bee, bee! ¡Para, hombre de jengibre! ¡Quiero comerte!

Pero el hombre de jengibre siguió corriendo. El cordero lo persiguió saltando, pero el hombre de jengibre corrió más rápido. Más allá, el hombre de jengibre podía ver un río ondulante. Miró hacia atrás sobre el hombro y vio a todos los que estaban persiguiéndole.

- ¡Paa! ¡Paa! exclamó la vieja.

- ¡Cua, cua! graznó el pato.

- ¡Oink! ¡Oink! gruñó el cerdo.

- ¡Bee! ¡bee! — baló el cordero

Pero el hombre de jengibre se rió y continuó hacia el río. Al lado del rio, vio a un zorro. Le dijo al zorro:

- He huido de la vieja y el pato y el cerdo y el cordero. ¡Puedo huir de ti también! ¡Corre, corre, tan pronto como puedas! No puedes alcanzarme. ¡Soy el hombre de jengibre!

Pero el zorro astuto sonrió y dijo:

- Espera, hombre de jengibre. ¡Soy tu amigo! Te ayudaré a cruzar el río. ¡Échate encima de la cola!

El hombre de jengibre echó un vistazo hacia atrás y vio a la vieja, al pato, al cerdo y al cordero acercándose. Se echó encima de la cola sedosa del zorro, y el zorro salió nadando en el río. A mitad de camino, el zorro le pidió que se echara sobre su espalda para que no se mojara. Y así lo hizo. Después de unas brazadas más, el zorro dijo:

- Hombre de jengibre, el agua es aun más profunda. ¡Échate encima de la cabeza!

- ¡Ja, Ja! Nunca me alcanzarán ahora rió el hombre de jengibre.

- ¡Tienes la razón! chilló el zorro.

El zorro echó atrás la cabeza, tiró al hombre de jengibre en el aire, y lo dejó caer en la boca. Con un crujido fuerte, el zorro comió al hombre de jengibre.

La vieja regresó a casa y decidió hornear un pastel de jengibre en su lugar:

Moraleja: 

No siempre se gana y siempre 

habrá alguien más listo que 

intentará salirse con la suya.

Galletas de jengibre:

Pero no terminamos aquí, ¿os gustaría hacer un muñeco como el de nuestro cuento?. Aquí tenéis la forma:

4 tazas de harina
1 cucharada de levadura en polvo
2 cucharaditas de jengibre molido
2 cucharaditas de canela molida
1/4 cucharadita de clavo molido
1 taza de mantequilla a temperatura ambiente
1 taza de azúcar moreno
1 huevo grande
1/2 taza de miel o melaza
Preparación de las galletas de jengibre:

Preparación de las galletas de jengibre:

Mezclamos bien los ingredientes secos, es decir, la harina, jengibre, levadura, canela y clavo. Batimos la mantequilla, que estará a temperatura ambiente, con el azúcar hasta que éste se disuelva completamente. Incorporamos la miel o melaza y el huevo, y finalmente incorporamos la mezcla de la harina con las especias. Tenemos que conseguir una mezcla lo más homogénea posible. Si se queda excesivamente pegajosa podemos incorporar algo más de harina hasta que quede más firme y manejable (pero no pongáis demasiada harina ya que si no es posible que las galletas queden demasiado duras al hornearlas).

Colocar la masa en una bolsa de plástico sellable o en un recipiente de plástico hermético. Reservar en un lugar fresco, pero no en la nevera, durante al menos 2 horas y máximo 6 horas. O refrigerar la masa durante un máximo de 3 días, y llevar a temperatura ambiente antes de usar.

Estirar la masa directamente sobre papel de pergamino para que no haya deformaciones cuando transfieras la masa a la bandeja de horno.

La masa es pegajosa. Se puede extender con el rodillo entre dos hojas de papel de pergamino o de horno y luego congelar antes de cortar con los moldes, ya que puede resultar difícil desprender el papel.

Ahora llega el momento de cortar vuestras galletas de jengibre y darles la forma de hombrecito de jengibre o la forma que más os guste.

Hornear en horno precalentado a 180ºC durante 11 a 15 minutos para piezas de gran tamaño, de 6 a 8 minutos para piezas pequeñas. O hasta que los bordes se tiñen de color marrón. Vigilad bien las primeras para saber cuánto tiempo tenéis que dejarlas porque dependerá mucho del grosor de la galleta y de la potencia de vuestro horno.

Por si queréis un patrón para hacer el muñeco, cuelgo uno:

FIN

EL PAN DE JENJIBRE

El pan de jengibre procede del siglo XV, y la elaboración de galletas con forma humana se practicaba ya en el siglo XVI. La primera ocurrencia documentada de galletas de pan de jengibre con forma humana se dio en la corte de Isabel I de Inglaterra. La reina obsequiaba a las visitas importantes con galletas de pan de jengibre parecidas a ella.

En navidad es tradición hornear estas galletas al igual que las famosas casitas de jengibre.

TRADICIÓN ALEMANA

AKERBELTZ

Akerbeltz era el fauno al que adoraban las brujas y brujos en los "akelarres", que tenían lugar normalmente las noches de los viernes, en prados cerca de cuevas, o en claros de bosques, a cierta distancia de donde vivieran, a donde podían acudir las brujas a pie o “montadas sobre sus escobas”. La palabra akelarre procede del euskera, de la unión de aker+larre, que literalmente se traduciría como "prado del cabrón" o del macho cabrío.

Se acusaba a las mujeres de usar estas reuniones como provocación, de invocar en ellas al diablo (el macho cabrío) para pactar con él, de llevar a cabo toda suerte de orgías en las que participa también el demonio, de hacer sacrificios o ritos malignos que causaban mal al pueblo... Aunque realmente, a estas reuniones no acudían extraños, con lo que esto no son sino elucubraciones e hipótesis hechas muchas veces desde el miedo o el rechazo. Probablemente el que una serie de mujeres se reuniesen por su cuenta no resultaba normal en la época y daba pie a rumores infundados, más aún si la reunión era por la noche. Sí se sabe que se reunían, que bailaban desnudas bajo la luna, que preparaban infusiones con hierbas que ellas mismas solían recoger... poco para los castigos que sufrieron muchas de ellas después.

Zugarramurdi_cueva

También es posible que algunas de las cosas con los que se asociaron los akelarres sucedieran de algún modo provocadas por las propias supersticiones de la época, que conseguían que las mujeres llegaran a autosugestionarse hasta el punto de tener alucinaciones que luego relatarían (en las que sí que podría aparecer una imagen que les recordara al demonio).

Además de la teoría de simples reuniones de mujeres cansadas de la rutina, también hay estudios que creen que podrían ser una derivación de los ritos de la fertilidad propios de culturas más primitivas, de adoración a la Madre Tierra o que asocian los excesos que se les suponían a estas reuniones con los que se daban también en las antiguas celebraciones en honor a Dionisos, el dios del vino. Tal vez el hecho de que estos dos últimos tipos de celebraciones incluyesen también a los hombres fue lo que hizo que no fueran perseguidas y sí lo fueran los akelarres.

Se cuenta que en ellos el diablo podía elegir en qué forma aparecerse a las brujas, si en su forma animal, como un macho cabrío, bajo forma humana, convirtiéndose en un hombre apuesto pero con oscuras intenciones, o bajo la forma de una bestia informe sin los límites bien definidos. Así mismo, se cuenta que podía elegir darles a las brujas que copularan con él y le fueran fieles este mismo poder de transmutación.

Se dice también que el diablo solía marcar a sus acólitas. Una de las maneras era hacerles una herida en alguna parte del cuerpo, que al cicatrizar se insensibilizaría. Así, durante las torturas en la Inquisición muchas veces se excusaban en que no estaban torturando exactamente sino buscando esa zona insensible que delatara a la bruja como tal. Otra marca que usaba el diablo era dotarles de un falso pezón que serviría para amamantar a su demonio familiar, oculto muchas veces bajo la forma de un animal. De aquí surgen dos creencias tradicionales que se mantienen hoy, la de que las brujas suelen tener verrugas (por donde se alimentaría este demonio familiar) y la de que suelen acompañarse de gatos negros o de otros animales como pueden ser lechuzas o cuervos.

Con la llegada del cristianismo, la práctica de estos ritos paganos se consideró herejía y comenzó a ser perseguida. Esto no iba a ser una tarea fácil, pues había que erradicar creencias instaladas en el pueblo desde la noche de los tiempos. La autoridad eclesiástica no dudó en emplear las tácticas más sibilinas, fabricando rumores con el fin de crear rechazo hacia las brujas vascas, y cubriendo sus prácticas con un manto de miedo y sospecha. Así, alimentaron la idea de que los "akelarres" eran bacanales donde sacrificaban niños para luego beberse su sangre; de que ofrecían muchachas núbiles al diablo, celebraban misas negras o elaboraban sus pócimas con todo tipo de ingredientes repelentes, como médula ósea de niño, excrementos, arañas y otras "delicatessen".

A pesar de tanta calumnia, el puritanismo eclesiástico de la época seguía sin conseguir sus fines, así que optó por utilizar su arma más temida y letal: el Tribunal del Santo Oficio.

El proceso inquisitorial comenzó cuando María de Ximilguen, una de las nigromantes de la aldea, fue requerida por el Santo Oficio por su relación con una caza de brujas acaecida en la ciudad francesa de Ciboure. María reconoció haber estado presente en diferentes aquelarres celebrados en las cuevas de Zugarramurdi junto a otras mujeres como María Chipia, Estevania de Teclea, María de Zozoya o Graciana de Barrenechea. El párroco navarro les ordenó pedir perdón por las herejías de forma pública en el pueblo pero, según apuntan diferentes investigadores, el desencadenante final de los acontecimientos fue la denuncia presentada ante el Tribunal de Logroño (cuya área de acción comprendía Navarra, Vizcaya, Álava y Guipúzcoa) por parte de Fray León de Aranibar, abad del monasterio de Urdax. La Santa Inquisición intervino y desató una psicosis diabólica y eclesiástica que acabó con la detención de más de 300 personas acusadas de sacrilegio. El juicio se prolongó desde 1608 a 1610. El inquisidor don Juan del Valle y Alvarado se trasladó a la comarca navarra para investigar "in situ" los supuestos actos de herejía que se producían. Tras dos años de proceso los responsables religiosos llevaron a las llamas, los días 7 y 8 de diciembre y ante más de 20.000 personas, a seis de los acusados. El resto de los encarcelados fallecieron en prisión a causa de las epidemias”.

EGUZKILORE

«Hace miles y miles de años, cuando los hombres empezaban a poblar la tierra, no existían ni el sol ni la luna y los hombres vivían en constante oscuridad, asustados por los numerosos genios que salían de las entrañas de la tierra en forma de toros de fuego, caballos voladores enormes dragones...
Los hombres, desesperados, decidieron pedir ayuda a la Tierra.
-Amalur (madre Tierra)-le rogaron-te pedimos que nos protejas de los peligros que nos acechan constantemente...
La tierra estaba muy atareada y no hizo caso a los hombres, pero estos tanto y tanto insistieron que al final les atendió:

-Hijos míos, me pedís que os ayude y eso voy a hacer. Crearé un ser luminoso al que llamaréis Luna.
Y la Tierra creó la Luna.
Al comienzo, los hombres se asustaron mucho y permanecieron en sus cuevas sin atreverse a salir, pero, poco a poco, fueron acostumbrándose. Al igual que los hombres, los genios y las brujas también se habían atemorizado al ver aquel objeto luminoso en el cielo pero también se acostumbraron y no tardaron en salir de sus simas y acosar de nuevo a los humanos.
Acudieron una vez más los hombres a la Tierra.
-Amalur -le dijeron- te estamos muy agradecidos porque nos has regalado a la madre Luna pero aún necesitamos algo más poderoso puesto que los genios no dejan de perseguirnos.
-De acuerdo, crearé un ser todavía más luminoso al que llamaréis Sol. El Sol será el día y la Luna, la noche.

Y la Tierra creó al Sol.
Era tan grande, luminoso y caliente que los hombres tuvieron que ir acostumbrándose poco a poco pero su gozo fue muy grande porque, gracias al calor y a la luz del Sol, crecieron las plantas de vivos colores y los árboles frutales. Y, lo que es aún más importante, los genios y las brujas no pudieron acostumbrarse a la gran claridad del día y desde entonces sólo pudieron salir de noche.Otra vez fueron los hombres a ver a la Tierra.
-Amalur -le dijeron- te estamos muy agradecidos porque nos has regalado la madre Luna y la madre Sol pero necesitamos aún algo más porque aunque durante el día no tenemos problemas, al llegar la noche los genios salen de sus simas y nos acosan.
Nuevamente, la Tierra les dijo:
-Está bien. Voy a ayudaros una vez más. Crearé para vosotros una flor tan hermosa que, al verla, los seres de la noche creerán que es el propio Sol.
Y la Tierra creó la flor Eguzkilore (Flor del Sol) que hasta nuestros días defiende nuestras casas de los malos espíritus, brujos, lamias, genios de la enfermedad, la tempestad y el rayo.»

Sabias que en la noche de San Juan, que coincide con el solsticio de verano, la tradición vasca aconsejaba colocar "La flor del Sol" en las puertas de los caseríos para ahuyentar a las brujas y a los malos espíritus, quedando así la casa protegida para todo el año

LAMIAS

Las lamias, cuando reciben ayuda de sus vecinos los humanos (ya sea con favores u ofreciéndoles comida) suelen recompensarles generosamente, aunque en un principio no lo parezca: carbón que se convierte en oro, tocino que se transforma en plata, cenizas que se convierten en dinero, etc.

La siguiente leyenda es un ejemplo de cómo las lamias recompensan los favores a los humanos:

"Una noche la comadrona de un pueblo fue llamada por un grupo de lamias, ya que una de ellas se había puesto de parto. Cuando llegó al remanso del río donde estaba la lamia la comadrona le ayudó a dar a luz. Cuando terminó le pusieron delante un tarro lleno de miel y otro lleno de manteca. Las lamias le dijeron que eligiera el que quisiese. La comadrona pensó que la manteca le sería más provechosa. Aunque las lamias le recomendaron que se llevase el tarro de miel, la comadrona acabó por llevarse el de manteca. Al llegar a casa metió el tarro en un armario y se fue a dormir.

A la mañana siguiente abrió el armario y vio que en el tarro que le habían dado ya no había manteca sino monedas de plata. Entonces comprendió que si se hubiera llevado la miel se hubiera convertido en monedas de oro."

LA LAMIA ENAMORADA

Las lamias responden a la figura de seres nocturnos que poseen una fisonomia antropomorfa y sexo femenino. Generalmente Las lamias presentan patas de ave palmípeda en vez de pies. Estos seres nocturnos suelen ocultarse durante el día ya que la propia luz del sol anula su poder y es por la noche cuando las Lamias mantiene su mayor actividad.

Una historia muy conocida de las Lamias es la de "la Lamia enamorada" y la pongo a continuación:

"Una vez un joven pastor de Orozko, en Bizkaia, llamado Antxon, andaba por el monte con su rebaño cuando oyó un canto maravilloso, y quedó tan asombrado que se olvido de las ovejas y se dirigió hacia el lugar de donde provenía la voz.

Al separar unos matorrales vio algo que le dejó boquiabierto. Sobre una roca enclavada en medio de de rio estaba sentada la joven más hermosa que jamás había visto. Tenía el cabello largo y rubio, tan largo que le llegaba a los pies…Se peinaba con un peine de oro mientras cantaba una extraña melodia.Antxon no podía apartar sus ojos de ella.

En eso, la joven dejó de cantar y dirigió su mirada hacia los matorrales. Al ver al joven pastor se zambullo fugazmente en el rio. Al poco sacó la cabeza del agua, escondiéndose tras la roca, asomándose temerosamente…mientras el muchacho contemplaba, atónito, el juego. Finalmente, no volvió a esconderse y abriendo sus grandes ojos transparentes la preciosa lamia preguntó:

-¿Quién eres? El pastor permaneció mudo.

-¿Quién eres?- insistió la joven

-Antxon, Soy Antxon-acertó a responder al fin-. ¿Y Tú?

La joven lamia se echo a reír y no respondió, zambullendose de nuevo. El pastor esperó y esperó, pero al ver que no salia, regresó al pueblo confuso. Durante unos cuantos días no salio de casa, y no podía dejar de pensar el la joven del rio. Por fin se decidió y otra vez cogió el camino hacia el monte. A medida que se acercaba al lugar, de nuevo escucho aquel canto de los angeles, y se sintió feliz.

La hermosa joven, al igual que la vez anterior, peinaba sus cabellos rubios sentada encima de la roca junto a la cascada….Al ver a Antxon dejó de cantar y le sonrió

-Buenos dias, Antxon- dijo-.Te estaba esperando.

-¿A mi?-pregunto estupefacto.

-Si, a ti.Acércate, acércate.

Antxon se aproximó a la orilla, y allí se sentó. Pasaron las horas y ninguno de los dos hablaba, sólo se miraban.

-¿Te casarás conmigo?-.Pregunto la joven lamia cuando el sol comenzaba a ocultarse.

-Si-.Respondió Antxon.

En señal de compromiso, la joven le entrego un anillo, que el se puso en el dedo anular al instante.

Tras la despedida el joven ya en casa….

-Ama, voy a casarme- le dijo Antxon a su madre.

-Pero, hijo…,¿con quien?-pregunto su madre, asombrada, pues no sabia que su hijo tuviese novia.

-Con la joven más hermosa del mundo.vive arriba en el monte, junto al río.

-Pero…¿quien es?- insistió la madre

-La mujer más hermosa que he visto en mi vida.

-¿como se llama?¿quienes son sus padres?

-Es la más hermosa, la más hermosa…

La madre llego a la conclusión de que su hijo estaba hechizado. Salio presurosa a la calle, habló con sus vecinos, con la abuela, con el tío, con el cura….todos le aconsejaron de forma distinta:Si es bruja, esto..Si es Lamia,lo otra..Si es extranjera, aquello….finalmente el hombre más viejo de Orozko dio también su opinión.

-Si es lamia, tendrá los pies de pato-sentenció…

La madre regresó a casa e hizo prometer a su hijo que miraría los pies a su novia. Después de mucho insistir, Antxon prometió que así lo haría, miraría los pies a su hermosísima novia.

De pronto, se apoderó de el un gran deseo de verla de nuevo, y echo a correr hacia el monte.

Su enamorada se estaba bañando y jugueteaba con los peces, entraba y salía del agua como un delfín y su risa era como el sonido de mil cascabeles.Se acercó silenciosamente, queriendo darle una sorpresa pero…..ahí! los pies de su amada no eran como los de todo el mundo!

-estaré soñando?-se preguntaba,incrédulo…

Los pies de la joven parecían patas de pato, definitivamente eran pies de pato! Antxon se quedó paralizado por el estupor y después regreso al pueblo con el corazón destrozado. Al entrar en casa su madre que le esperaba, notó que algo extraño sucedía.

-¿Y qué, hijo? ¿Que ha pasado? ¿Has visto sus pies?-le pregunto impaciente.

-Son como los pies de los patos…-murmuro el joven.

-Es una LAMIA! No puedes casarte con ella! lo oyes!, los humanos no se casan con las lamias.

Antxon, presa de gran tristeza, se metió en la cama y enfermó. La fiebre le hacia delirar, veía el rostro de su amada y oía su voz llamándole..:”Zatoz, maitea, zatoz”(”Ven,querido,ven”). Pero él nunca volvió, porque murió de pena.

El día del entierro la lamia acudió a la casa de Antxon, se acercó al lecho, lo cubrió con una sábana de oro y besó sus fríos labios. Siguió al cortejo fúnebre hasta la puerta de la iglesia, pero, como todo el mundo sabe, las lamias no pueden entrar en las iglesias, entonces regresó al monte llorando por su amor perdido. Tanto y tanto lloró que, en el lugar donde cayeron sus lágrimas brotó un manantial que recuerda para siempre el amor imposible entre la lamia y el pastor.”

BASAJAUN

Basajaun o Anxo es el señor del bosque, que vive en cavernas abiertas en lo más intricado del bosque.

Genio de apariencia humana, revestido de larga pelambrera y poseedor de fuerzas prodigiosas. Cuando las ovejas hacen sonar al unísono sus cencerros, anunciando la cercana presencia de Anxo, los pastores pueden echarse a dormir tranquilos, pues no hay peligro alguno que les aceche.

El folclore vasco atribuye al Basajaun la responsabilidad de transmitir a los humanos los secretos de la agricultura, el trabajo en hierro y la construcción de determinados utensilios, como la sierra y el molino. El mítico ser pertenecería, por tanto, a una raza casi extinguida, de categoría algo superior a la humana y dotada de ciertos poderes sobre las fuerzas de la naturaleza, lo que le conferiría un carácter de semidios. Algunas tradiciones orales también se refieren a la Basandere, compañera femenina del Basajaun y de similar aspecto y comportamiento.

"En efecto, los basajaun cultivaban el trigo en la montaña de Muskia, sita en Atáun. Un hombre valeroso -San Martinico-, amigo de ellos, fue a visitarlos en su caverna. Llevaba calzado muy ancho con toda intención. Como viese allí montones de trigo apilado, apostó con los basajaunes a ver quién los atravesaba mejor, de un salto, sin tocar ningún grano del cereal. Los basajaunes los atravesaron fácilmente; pero San Martinico cayó en el centro de un montón, donde sus albarcas se llenaron de trigo.

Luego se despidió de los "señores salvajes" y se dirigió hacia el valle. Pronto los basajaun se dieron cuenta de que San Martinico llevaba granos de trigo en su calzado y lanzaron contra él un hacha, su arma arrojadiza. Esta se metió en el tronco de un castaño del término Mekolalde sito en San Gregorio (Atáun), distante un kilómetro de la cueva de Muskia, y no alcanzó a San Martinico que ya se había alejado algo más.

Ya tenían, pues, los hombres semilla de trigo; pero no sabían cuándo sembrarla. Acercándose un día San Martinico a la cueva de los basajaunes, oyó cómo uno de éstos cantaba:

"Si los hombres supieran esta canción, bien se aprovecharían de ella:

al brotar la hoja, siémbrese el maíz;

al caer la hoja, siémbrese el trigo;

por San Lorenzo, siémbrese el nabo".

En consecuencia, San Martiniko sembró su semilla de trigo en otoño y obtuvo en verano la primera cosecha de este cereal, cuyo cultivo y el uso del pan se extendieron luego por el mundo.

Gracias también a un ardid, consiguió San Martinico arrancar al basajaun el secreto de la fabricación de la sierra, según relatos de la región de Oyarzun.

El basajaun fabricaba sierras en su taller; no así San Martinico, que carecía de un modelo para ello. Deseando éste conocer el secreto, envió a su criado a anunciar en el pueblo que San Martinico había fabricado la sierra. Al oír esto el basajaun, le preguntó: ¿es que tu amo ha visto la hoja del castaño?

- No la ha visto, pero la verá contestó el criado, que luego refirió a San Martiniko lo sucedido. San Martiniko vio la hoja dentada del castaño y labró, a su estilo, una lámina de hierro.

De noche fue el basajaun a la herrería de San Martiniko para comprobar si éste había fabricado alguna sierra. Al encontrar allí una, le torció alternativamente a uno y otro lado los dientes, queriendo así inutilizarla. Pero con ello mejoró la herramienta: ahora estaba triscada y no se agarrotaba como le ocurría antes y les ocurría a las del basajaun. Desde entonces se propagó el uso de la sierra por el mundo.

Con igual treta logró San Martiniko averiguar cómo el basajaun hacía la soldadura de dos piezas de hierro. Esto ocurría en Cortézubi. Para saberlo mandó anunciar en la región que él había descubierto el procedimiento para soldar el hierro con el acero. Entonces el basajaun preguntó al anunciante: "¿es que San Martiniko asperjó con agua arcillosa ambas piezas?" - No lo hizo, pero ya lo hará" - contestó el pregonero. Y así, utilizando como fundente la arcilla con agua, San Martiniko logró la soldadura del hierro, técnica que luego se propagó por los pueblos.

En la región de Sara cuentan que el eje del molino de San Martiniko era de roble y se quemaba pronto inutilizándose para el trabajo. En cambio, el del molino del basajaun duraba mucho. San Martiniko mandó anunciar que su molino funcionaba ya sin desmayo. "Eso quiere decir que le ha puesto eje de aliso" comentó el basajaun. - "Se lo pondrá" - contestó el pregonero. Desde entonces, gracias al ardid de San Martiniko, los hombres pudieron empezar a beneficiarse de los molinos en todo el mundo."

EL OLENTZERO: INTRODUCCIÓN

Al igual que en algunos países tienen a Santa Claus, San Nicolás o Papa Noel, el Olentzero (Pirineo navarro), el Caga Tió (Pirineo catalán), y la Tronca, Tocha, Tizón....(Pirineo aragonés), son personajes que cada Nochebuena se acercan a los hogares de los niños para traer los regalos más madrugadores de las Navidades.

La fiestas de invierno más importantes del Pirineo navarro, Navidad y los Carnavales, comienzan el 24 de diciembre, Nochebuena, con la salida del Olentzero, uno de los mas populares personajes navideños. Unas veces pastor, otras carbonero, bonachón, borrachín y comilón que baja del monte para anunciar la llegada de la Navidad, y trae regalos a los niños, vestido con boina y un saco; un rechoncho olentzero (Olentzaro, Onentzaro, Onontzaro...), que fuma pipa y canta su canción preferida (Horra, horra, gure Olantzero).

Esta es una de las tradiciones más ancestrales que todavía se conserva en estas tierras, principalmente en lugares como las comarcas de las cuencas del Bidasoa, Lesaka, Larraun y Arakil, y que se ha extendido a numerosas poblaciones y a su capital, Pamplona, donde es típico el desfile de los Olentzeros acompañados por txistus y tamboriles en la tarde del dia de Nochebuena.

Probablemente su procedencia geográfica se sitúa entre los territorios de Navarra y Guipúzcoa, donde hoy en día resulta extraño concebir la Navidad sin la existencia de este personaje complejo, a caballo entre la mitología y la tradición. La figura del Olentzero, constituye la mezcla de una serie de fenómenos culturales que fueron tomando la forma actual, y cuyo punto de unión ha sido solamente la coincidencia temporal y territorial, pues no siempre se ha concebido tal y como hoy la conocemos; existen diferentes versiones a lo largo del tiempo, pues tanto su vestimenta como su profesión varia un poco dependiendo de las zonas donde se celebra esta tradición. En algunas zonas dicen que es un carbonero, en otros lugares dicen que tiene los ojos rojos casi sanguinolientos, en otros que su cara manchada de carbon es casi negra. Para algunos se trata de un personaje mitológico, precristiano, que viene a anunciar la llegada de la navidad; para otros, en su origen, hacía alusión a la época del solsticio de invierno y su celebración; algunos pueblos creían que este personaje se descolgaba por la chimenea con un hoz y cortaba el cuello a los niños que se portaban mal (similar al hombre del saco); otros le otorgaban 365 ojos, tantos como dias tiene el año y entraba cada Nochevieja en los pueblos para llevarse a los niños que encontraba despiertos.

En Leiza, lo colgaban a modo de tótem protector en balcones y ventanas, costumbre que también se recuerda en Arakil. En la comarca del Bidasoa lo paseaban los niños, sentado en una silla, mientras pedían el aguinaldo. En Larraun tenía aspecto siniestro y lo colgaban de las cocinas junto a la chimenea con una hoz en la mano y boina hasta después de la misa del gallo como simbolo de prosperidad y buena suerte. En Lesaka es donde está más arraigada esta tradición, y la celebración gira en torno al concurso de olentzeros, muñecos de paja o hierba, que se visten de una manera especial y que compiten entre sí para premiar la mejor presentación. Las cuadrillas acuden a la plaza con su olentzero, el 24 de diciembre a las 12 horas en donde tiene lugar un concurso para elegir al ganador del año; por la tarde, un pasacalles con el olentzero ganador y banda de música, recorre las calles de la localidad. Los primeros escritos del Olentzero como muñeco proceden de esta zona, y por eso hay mucha gente que dicen que el Olentzero nació en Lesaka.

Como podemos observar, son muchas y variadas las versiones que giran en torno a este curioso personaje, tanto en su su representación como en la manera de celebrarlo. Sin embargo, parece claro que el origen mitológico del olentzero se asemeja a los espíritus vegetales, árboles, troncos, que existen en los bosques de toda Europa y que, curiosamente, tienen su mayor actividad en tiempos de solsticio, cuando el fuego purificador se convierte en protagonista. El solsticio de invierno se celebraba con la quema de un tronco de árbol que hoy en día es el tradicional tronco de Navidad que recibe diferentes nombres según el lugar: Toza, Tronca, Tizón, Caga Tió, Olentzero.....

EL OLENTZERO: HISTORIA Y TRADICIÓN

 

La primera referencia al nombre del olentzero es de Lope de Isasi quien a comienzos del siglo XVI, hacia alusión a la celebración de la Navidad con el nombre de "Onentzaro" que significaba "tiempo de los buenos". Lope de Isasi se refería probablemente a los ritos paganos, muy extendidos en esta zona hasta el siglo VIII y que incluían una celebración de gran importancia, el solsticio de invierno.

Este no era un personaje en sí, sino el nombre de un tiempo de celebración del solsticio y una de las figuras que participaban en ese tiempo, probablemente una figura vegetal en forma de tronco de árbol y asociada al ritual del fuego, tomó el nombre de olentzero. Podemos decir pues, que el olentzero en realidad, no es más que el recuerdo del pasado en el que se realizaban rituales de celebración del solsticio de invierno,y que la iglesia católica renombró posteriormente como fiesta de la Natividad, llegando hasta nuestros días tal y como lo conocemos.

Durante muchos siglos, la forma de realizar fiestas en ambientes rurales y pobres por añadidura era la de ir de casa en casa con danzas y cantos y pidiendo comida para que los jóvenes del pueblo pudiesen hacer una merienda; iban, a veces con un muñeco, o incluso a veces con uno de ellos disfrazado de carbonero glotón y bebedor.

En el siglo XX la figura de olentzaro incorporó elementos de las tradiciones de Papá Noel, Santa Claus y de los Reyes Magos, convirtiéndose en un personaje que el día de Navidad trae regalos a los niños. Sin embargo, una característica que lo diferencia de estos personajes típicos de la Navidad, es que estos últimos son personajes imaginarios, mientras que el olentzero podría perfectamente haber existido.

El tradicional tronco de Navidad que recibe diferentes nombres, Toza, Tronca, Tizón, Caga Tió, según los lugares de la cordillera pirenaica donde se celebra, toma el nombre de Olentzero en algunas localidades del Pirineo navarro, en tanto que otros identifican este nombre con el ciclo de Navidad.

La figura obesa que actualmente recorre calles rurales y urbanas es la personificación de una rica simbología relacionada con el fuego y la celebración del solsticio de invierno. En algunos valles tomaba la figura de un muñeco que se colocaba visible adosado al exterior de la chimenea sobre el tejado. En ocasiones se le atribuía el papel justiciero de castigar con la hoz a quienes no habían respetado el ayuno legal que debía preceder a la fiesta. Por otro lado, la figura de carbonero de cara tiznada de carbón, que ahora se le atribuye, así como el apéndice folclórico de fumador de pipa, son otros tantos recuerdos del pasado, asociado al solsticio de invierno y al ritual del fuego que inicialmente representaba.

Aparecía también en forma de voluminoso monigote de paja -zanpantzar- que las letrillas populares le tildaban de glotón aficionado al vino, y era quemado en un cruce de caminos o sobre el puente más próximo al poblado, según distintas versiones. No es difícil entrever en ello la quema del momo, que no es otro que el año viejo, en función de rito purificatorio en la frontera del tiempo. Por eso se decía por esas fechas, que llegaba el hombre que tenía tantos ojos como días tiene el año, duende que fascinaba a los niños. Otros le atribuían tantas narices como las hojas del calendario.